「どうすれば、幸せになれるのか」
誰もが一度は、心のどこかでこう問いかけたことがあるはずです。古代ギリシャのソクラテスは、この問いを生涯、人々の前で投げかけ続けました。
しかし、真剣な問いだったのに、なぜ大衆から煙たがられ、やがて死刑に至ったのでしょうか。
今日は、その理由を、人生の目的と魂のことばとともに見ていきましょう。
西洋哲学の出発点
二千五百年にわたる西洋哲学の歴史で、最大の思想家の一人がプラトンです。
哲学者ホワイトヘッドは、「西洋哲学の歴史は、プラトンへの脚注である」と表現しました。
そのプラトンの人生を決定的に変えたのが、恩師ソクラテスの死刑でした。
七十歳で処刑された師のもとに、天才的な弟子がいたことは、後の思想史にとって大きな幸運でした。
プラトンは八十歳まで著作を続け、ソクラテスを主役とする膨大な対話篇を残しました。
ソクラテス自身は、一冊も著書を残しませんでした。それでも哲学に文字どおり命を懸け、「よく生きる」とは何かを探究し続けた哲人です。
「どうすれば、幸せになれるのか」
ソクラテスが人々に問い続けたのは、「人はいったい何のために生まれ、生きているのか。人生の目的は何か」ということでした。
幸せになる道は、目的を知ることから始まる、と信じていたのです。
当時の多くの人は、政治の目的を国民の安定した生活、経済を限られた資源の効率的な利用、医学を病気の治療と考えていました。どれも大切なことです。
けれど、一つずつ追いかけても、最後に残る問いがあります。
「その先で、何のために生きるのか」という問いです。
手段の先に、目的の問いが残る
健康診断で異常がなく、長く生きられる見込みがついたとき、ほっとします。
でも、命が延びたからといって、明日から何のために起きるのかが、自動的に決まるわけではありません。
会社では売上や評価が目標になります。SNSではフォロワー数や反応が、無意識の目的になることもあります。
目標を達成したあと、「これで幸せなのか」と虚しく感じた経験は、あなたにもあるかもしれません。
手段だけを増やしても、魂の方が満たされなければ、幸福にはなれません。ソクラテスが突きつけたのは、この「埋められない隙間」でした。
「汝自身を知れ」と魂
ソクラテスは、デルフォイ神殿に刻まれた「汝自身を知れ」という格言を、自分の内なる「魂」こそ最も知るべきものだ、という意味に受け取りました。
ここでいう魂は、幽霊のようなものだけを指しません。何を善いとし、何を恥じ、どこへ向かって生きるのかを決める、私たちの深い心です。
財産や名声や体の健康は大切です。しかし、それらを何のために使うのかを決める魂が荒れていれば、持ち物が増えても幸せにはなれません。
因果の道理から見ても、善い種をまく心の土台が、いちばん大切な因になります。
なぜ、大衆は煙たがったのか
アテネの街角で、ソクラテスは誰にでも問いを投げかけました。正義とは何か、勇気とは何か、そして幸せとは何か。
答えを教えるのではなく、相手の言葉を一つずつ確かめる問答でした。
その方法は、相手が「自分はよく知っている」と思っている部分に、静かに光を当てます。
知らないことを知らない、と認めるのは、とても勇気のいることです。
人前でそれが示されると、恥ずかしさや怒りが起きやすいのも、人間として自然なことでしょう。
原典の記述でも、相手かまわず討論を挑み、相手の無知を暴いたため信用を失い、大衆の恨みを買った、と伝えられています。
ソクラテスの目的は、相手を貶すことではありません。自分の魂を知り、よりよく生きる道を探すことでした。
それでも、問いは自惚れを照らす。だから「煙たい」「面倒な人」と感じられ、やがて無実の罪で裁判にかけられるまでの道が開かれました。
次の記事で触れる、毒杯の前でも真実を語り続けた姿勢は、ここから続いています。
問いを、自分へ静かに返す
誰かに問いかけられると、居心地が悪くなることがあります。
それでも、「何のために生きるのか」という問いは、あなたを責めるためではなく、人生の向きを整える手がかりになります。
答えがすぐ出なくても大丈夫です。今夜、一日を振り返るとき、静かに自分へ返してみてください。それだけで、明日まく種の質は、少しずつ変わり始めます。
幸せへの問いは、人を煙たがらせることもあります。それでも捨てない問いこそ、魂を知る第一歩です。